¿Quién escribió la Biblia?

 ¿Quién escribió la Biblia?

La palabra de Dios no es algo ajeno ni extrínseco a la vida del pueblo de Dios, no es un discurso caído improvisamente de lo alto, no es una carta que se deslizó repentinamente por debajo de la puerta, sino que más bien debemos entender como el fruto de una palabra que se ha hecho diálogo, que se ha ofrecido, que se ha dejado asir, escuchar, proponer, responder, que ha vivido de generación en generación, oralmente, transmitida de padres a hijos –“Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”-, una palabra que fue moldeando la misma vida social, cultural, de Israel primero, de la Iglesia después.

Es una palabra que fue creciendo en profundidad, en cercanía, en el corazón de aquellos que desearon recibirla. Una palabra que, viniendo de los cielos, se hacía misteriosamente tierra y cercanía, y que iría descubriendo, de modo progresivo, la realidad personal de un Dios que invitaba al encuentro, que se dejaba nombrar, invocar, buscar y encontrar. Una palabra que era percibida en acontecimientos decisivos, felices o aciagos de aquel remoto y pequeño pueblo de Israel, que exigía ser comprendida en el tiempo, aguardada en la espera, sondeada en los silencios y las ausencias. Un Dios que se entreveraba en el quehacer y las preocupaciones de cada día, un Dios viajero que acompañaba al pueblo, y que, siendo tan grande, gustaba de lo pequeño, del encuentro aquí y en este lugar. Un Dios que entraba en el tiempo, el espacio y la circunstancia de lo concreto, y que, sin embargo, era simultáneamente inasible, majestuoso y escondido.

Pero un Dios cuya existencia no remite a una energía impersonal que vaga por la naturaleza habitándola caóticamente, sino una presencia que es Palabra real y personal, que imprime sentido y orientación siempre, que muestra a ese Dios como Alguien trascendente y santo, más allá de los horizontes humanos y del mundo conocido, el totalmente Otro, único, íntegro, inteligente, simple y sin dobleces, distinto a todo y a todos los demás: “Yo soy el que soy”. Un Dios que habla, que se manifiesta, que se deja conocer “para que el hombre pueda entrar en su intimidad” (Catecismo, nº 35). Es la humildad de Dios que se hace pequeño para ir al encuentro y darse a conocer.  

Su condescendencia, su inclinarse hacia nosotros, su actitud de abajarse y avenirse a nuestros límites, anuncia una condescendencia más radical y jamás imaginada por persona alguna: hacerse hombre y venir personalmente a nosotros, para asumir todo lo nuestro. “Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros”.  

Cuando decimos que las Sagradas Escrituras son palabra de Dios… ¿estamos afirmando que esas palabras fueron directamente pronunciadas por Dios, y entonces, los escritores sagrados, como buenos taquígrafos, se habrían limitado a tomar nota sobre el pergamino? Sabemos que no, sabemos que antes de llegar al papel y a la letra, la palabra de Dios ha recorrido un largo viaje. En realidad, en palabras del gran biblista Gianfranco Ravasi, “los textos bíblicos tienen por detrás una compleja historia ‘editorial’”. Dios ha querido que su palabra fuera silabeada con las palabras pobres y torpes y frágiles de su pueblo, palabras situadas por múltiples y diferentes contextos históricos, sociales,  culturales y lingüísticos, palabras mediadas por personalidades literarias y temperamentos diversos, por la libertad de aquéllos que pusieron en juego su talento y experiencia, su cultura y creatividad, su estilo e inteligencia para plasmar en la palabra escrita, la misma palabra que hablaba desde lo Alto en el interior de sus corazones y de su pueblo. 

Este importante texto del Concilio Vaticano II, podemos observar, habla por una parte de Dios como autor, y por otra, de hombres elegidos por él que escribieron como verdaderos autores, actuando bajo la inspiración del Espíritu Santo. La Palabra, una vez más, es fruto de la comunión, es decir, Dios ha querido escribirla en colaboración, o, al decir nuevamente del cardenal Ravasi, los textos bíblicos son “inspiración, pero a varias manos”.

“Por tanto, para interpretar bien la Escritura, es preciso estar atento a lo que los autores humanos quisieron verdaderamente afirmar y a lo que Dios quiso manifestarnos mediante sus palabras. Para descubrir la intención de los autores sagrados es preciso tener en cuenta las condiciones de su tiempo y de su cultura, los ‘géneros literarios’ usados en aquella época, las maneras de sentir, de hablar y de narrar en aquel tiempo” (Catecismo, nº 109-110).

Pero esto no es suficiente. “La Escritura se ha de leer e interpretar con el mismo Espíritu con que fue escrita” (Dei Verbum 12,3), hay que leerla desde el mismo soplo de Dios, desde el corazón de Dios, porque de él brota. “Este corazón estaba cerrado antes de la Pasión porque la Escritura era oscura. Pero la Escritura fue abierta después de la Pasión” (Santo Tomás de Aquino), a partir de la Muerte y Resurrección de Jesucristo. Es este acontecimiento que permite ver la unidad de toda la Escritura. Es desde aquí, desde esta experiencia eclesial y personal de la fe que se puede comprender la Biblia, que se puede entender “la cohesión de las verdades de la fe entre sí y en el proyecto total de la Revelación” (Catecismo, nº 114). La Palabra sólo puede ser penetrada si nos acercamos a ella en “la Tradición viva de toda la Iglesia” (Catecismo, nº 113), en ese “río vivo que se remonta a los orígenes, el río vivo en el que los orígenes están siempre presentes. El gran río que nos lleva al puerto de la eternidad”, “la historia del Espíritu que actúa en la historia de la Iglesia a través de la mediación de los apóstoles y de sus sucesores, en fiel continuidad con la experiencia de los orígenes” (Benedicto XVI).