En la América hispana, la Corona y la Iglesia defendieron a los nativos: un congreso en Boadilla

El pasado 4 de mayo tuvo lugar en el Palacio del Infante Don Luis en Boadilla del Monte (Madrid) la sesión académica La influencia española en la cultura universal. El acto fue organizado por el Comité para el Estudio de la Religión de la Universidad de Harvard y por el Instituto Universitario de Espiritualidad de la Pontificia Universidad Comillas.

Colaboraron a la organización del acto la Delegación para la Cultura de la diócesis de Getafe, el Instituto de Historia y Cultura Naval de la Armada, el Archivum Romanum Societatis Iesu de Roma, la Iglesia Nacional Española en Roma y el Palacio del Infante Don Luis.

Hablamos con su organizador, el sacerdote Jesús Folgado, profesor invitado en el Comité de Harvard y Delegado para la Cultura de la Diócesis de Getafe.

- Antes de comenzar, ¿qué hace un cura español en Harvard?

- Hace unos años me invitaron a dictar una conferencia en un congreso en Harvard y como consecuencia de esa participación surgió la posibilidad de estar durante un tiempo largo como profesor español invitado en el Comité para el Estudio de la Religión. Trasladé a mi obispo esta posibilidad y pensó que era una oportunidad para poder conocer la cultura estadounidense y profundizar en estudios sobre religiones.

»En concreto, investigo sobre la historia de la evangelización católica con especial énfasis en la presencia española en América y Asia. Colaboro, además, en una de las parroquias de Cambridge, en la diócesis de Boston. Creo que todo esto me sirve para conocer una cultura que no es tan diferente a la nuestra. Uno de los frutos de este tiempo en Harvard ha sido esta reunión académica.

Ponentes y expertos en el encuentro del 4 de mayo en el Palacio del Infante Don Luis en Boadilla del Monte (Madrid) sobre La influencia española en la cultura universal.

- ¿Cómo surgió la idea de organizar una sesión de estudio en Boadilla sobre evangelización?

- El objetivo consistía en intentar encontrar algunas líneas sobre la evangelización que España acometió en todo el mundo desde el descubrimiento de América en 1492. Existen algunos rasgos comunes que se manifiestan siempre que hay evangelizadores españoles en cualquier lugar del mundo. Sin lugar a dudas, existió un deseo de respeto por las personas que se iban a evangelizar que era garantizado por leyes españolas que dictó ya Isabel la Católica en 1493.

»Es cierto, que donde hay personas hay injusticias, pero debemos destacar que existió un marco jurídico tanto civil como eclesial que intentó cuidar a los derechos de los pueblos originarios de los diversos lugares que se quisieron evangelizar.

- ¿Cuáles fueron los temas que se trataron en la sesión de estudio?

- Partimos desde la globalización que España llevó a cabo con la vuelta al mundo de Magallanes−Elcano y con la que se conectaron todos los mares. El capitán de fragata Lorenzo Machado del Instituto de Historia y Cultura Naval además nos habló de cómo España consiguió conectar todos los continentes gracias a las rutas marítimas del Galeón de Manila y la Flota de Indias. Todo ello supuso que se creara una nueva forma de entender el mundo donde lo propio era una hibridación cultural entre europeos, africanos, asiáticos y americanos. Una prueba de ello es el arte, de lo que nos habló Ana Zabía, conservadora del Museo de América.

»La profesora Carmen Márquez, de la Universidad Pontificia Comillas, nos dio algunas claves que tuvieron en cuenta los evangelizadores principalmente en Asia y nos presentó la figura de San Francisco Javier y su deseo de evangelizar, que como consecuencia produjo una relación en todos los ámbitos entre Asia y Europa.

»Por último, el jesuita Wenceslao Soto, del Archivo Histórico de la Compañía de Jesús en Roma, nos presentó los métodos de evangelización de los jesuitas madrileños Pedro Páez, SJ, en lo que hoy sería el Cuerno de África y la península Arábiga, y Diego de Pantoja, en China. Como fruto de su intento de evangelización sistematizaron las lenguas de los países que conocían creando en muchos casos las primeras gramáticas en esos idiomas o aportaron conocimientos científicos europeos que se unieron a los locales. El método de evangelización de Páez o Pantoja pueden ser similares al que utilizaron todos los misioneros españoles.

Jesús Folgado García es un sacerdote de la diócesis de Getafe que desde Harvard investiga y difunde la obra misionera de España en la historia de América y Asia. 

- ¿Cómo definiría la influencia española en la cultura universal?

- Pongo un ejemplo que muestra la manera en que históricamente los españoles nos acercamos a otras culturas. Me refiero en concreto a que no tuvimos ningún problema en casarnos con personas de otras culturas y razas, y esto era válido tanto para los hombres como para las mujeres. Sólo este hecho muestra la capacidad de integración que hemos tenido a lo largo de nuestra historia. Y los nativos tampoco tuvieron problema alguno en casarse con los españoles. Y también es aplicable a los esclavos africanos que llegaban a América o a los asiáticos.

»Y esto es fácilmente constatable en el arte con las llamadas “pinturas de castas” o los “cuadros del mestizaje”. En ella se mostraban las distintas “mezclas raciales” que existían entre los blancos, los indios y los negros. Podemos ver algunos de estos cuadros en el Museo de América de Madrid y creo son signo de cómo la cultura española fue capaz de crear una nueva realidad social y cultural allá donde estaba.

Una escena de "pintura de castas", testimonio del mestizaje, común en todas las clases sociales y perfectamente aceptado, en la América hispana.

»También si vamos hoy a los lugares donde llegaron los españoles encontraremos iglesias, monasterios, hospitales y universidades lo cual significaba que los territorios donde llegaron no tenían una finalidad exclusivamente de explotación económica, sino que España se estableció allí al igual que lo hacía en cualquier lugar de la Península. Una buena prueba de ello son las fechas de fundación de las primeras universidades en América (México y Perú en 1551) o en Filipinas (1595). Ochenta años después se fundaría Harvard (1636) exclusivamente como un seminario para formación teológica, y como universidad ya en el siglo XVIII.

-¿Cuál fue la relación entre la Iglesia y el respeto de los derechos humanos?

-Debemos partir de dos premisas previas. La primera es que donde hay personas siempre hay injusticias reales, aunque las leyes sean justas. La codicia es importante, muchos españoles iban a las Indias para “hacer las américas” y muchos no tenían escrúpulos. En segundo lugar, creo en España en este momento no entendemos el enorme tamaño de los territorios de América, Asia y África que comprendían los territorios de ultramar y lo difícil que debía ser hacer cumplir las leyes en ellos.

»Dicho esto, creo que es esencial resaltar que desde el momento en que llegaron como esclavos los primeros nativos americanos a la Corte de los Reyes Católicos, la Corona, y con ella todo España, se preocupó de que los nativos tuvieran los mismos derechos que cualquier español y que las leyes que rigieran en los nuevos territorios fueran las mismas que se aplicaban en Castilla. Para ello, el Estado puso a trabajar a muchos eclesiásticos para que las leyes se cumplieran.

»También debemos recalcar la importancia de la Escuela de Salamanca que creó lo que serían las bases de los derechos humanos. Además, en Salamanca se redactaron las doctrinas que limitaban el poder absolutista de los gobernantes y que tanto incomodaron a los monarcas absolutos como, por ejemplo, a Carlos III que se quiso equiparar al Papa para poder gobernar hasta en la Iglesia.

»Además, creo que no podemos entender la relación entre España, los derechos humanos y las llamadas Indias Orientales y Occidentales sin conocer los concilios que se desarrollaron por todos estos territorios. Estos eran convocados tanto por la Corona como por la Iglesia y en ellos se desarrollaban las normas que regían a las sociedades indianas. No podemos olvidar que la propia Iglesia desde el Papa Alejandro VI cedió a España la responsabilidad de la evangelización de los territorios que descubrieron.

- ¿Cómo se relaciona esto con la llamada “Doctrina del Descubrimiento” y la Nota sobre esta doctrina que publicó la Santa Sede el pasado mes de marzo?

- Me parece muy importante esta Nota porque la Iglesia sigue defendiendo los derechos de los nativos como lo ha hecho desde el primer momento del descubrimiento de América.

»La Santa Sede está denunciando una doctrina legal de ámbito anglosajón −¡no hispánico!− que justifica el que se puedan dejar a los nativos norteamericanos sin sus territorios. La Nota denuncia que esto no es una doctrina ni católica ni cristiana, aunque los legisladores estadounidenses en 1823 se basaran en unas bulas pontificias como fuente de derecho internacional.

»Con esta Nota, además, la Iglesia está haciendo un acto ecuménico ya que desde hace unas décadas diferentes iglesias cristianas están denunciando la injusticia de esta ley. No olvidemos que en 2023 se están dejando sin tierras a pueblos originarios y son ellos mismos los que han pedido la intercesión del Papa Francisco para que denuncie esta injusticia legal. Esta fue una de las peticiones que le hicieron al Papa en su visita a Canadá.

- Algunos entienden esa Nota sobre la Doctrina del Descubrimiento como una crítica a la evangelización española en América...

- Hay una línea que recorre toda la legislación española y la eclesiástica desde el descubrimiento de América y es la defensa de los derechos de los indígenas, como he destacado. Los concilios americanos son buena prueba de ello, además de multitud de escritos de eclesiásticos.

»La Iglesia se ha caracterizado siempre por el empeño en que se cumplieran los derechos humanos, así se entiende por ejemplo a fray Bartolomé de la Casas. Otro ejemplo que podemos poner es el del Planctus Indorum peruano donde se pide la intercesión del Papa ante las injusticias de los gobernantes españoles del Virreinato.

»Las leyes tanto civiles como eclesiásticas en el ámbito hispánico siempre han defendido el derecho de propiedad de los nativos. Aunque sea cierto que en algunos momentos no se hayan cumplido por las razones que ya hemos señalado.

»En este sentido creo que no es equiparable con el derecho anglosajón el conjunto de leyes que se emanaron en el ámbito español. Me resulta inconcebible que en el siglo XXI se sigan aplicando leyes civiles donde se pone en cuestión el derecho a la propiedad privada por el hecho de pertenecer a un pueblo originario, pero si no fuera así la Santa Sede no habría tenido que escribir este documento.

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