El Papa recordó este miércoles en la Audiencia General las motivaciones "penitenciales" de su reciente viaje a Canadá, y la "nueva e importante" página que se abre a partir de ahora. Desde el Aula Pablo VI, Francisco señaló que: "Tenemos que dar la cara ante nuestros dolores y nuestros pecados. También en Canadá. En un símbolo de nuestros tiempos".
Como afirmó el Santo Padre durante la Audiencia, el viaje a Canadá tuvo como principal intención pedir perdón a los pueblos nativos por la "asimilación forzada". "La motivación principal era la de encontrar a las poblaciones originarias para expresarles mi cercanía y mi dolor y pedir perdón por el daño que les hicieron aquellos cristianos, incluidos muchos católicos, que en el pasado colaboraron en las políticas de asimilación forzada y liberación de los gobiernos de la época", comentó en su catequesis.
Una "nueva página"
Francisco aseguró que con este viaje se abre un nuevo tiempo. "En Canadá se ha iniciado un recorrido para escribir una nueva página, una página importante, del camino que desde hace tiempo la Iglesia está realizando junto a los pueblos indígenas. Un camino de reconciliación y de sanación, que presupone la conciencia histórica, la escucha de los supervivientes, la toma de conciencia y sobre todo la conversión, el cambio de mentalidad", explicó el Santo Padre.
Así mismo, Francisco elogió durante sus palabras a los católicos que fueron decididos defensores de los nativos. "De esta profundización resulta que, por un lado, algunos hombres y mujeres de Iglesia han estado entre los más decididos y valientes defensores de la dignidad de las poblaciones autóctonas, poniéndose de su lado y contribuyendo al conocimiento de sus lenguas y culturas; pero, por otro lado, lamentablemente no han faltado los que han participado en programas que hoy entendemos que son inaceptables y contrarios al Evangelio", recalcó.
Durante su viaje a Canadá, el Santo Padre se encontró en los tres principales escenarios que visitó con las poblaciones indigenas del país. Francisco comentó en la Audiencia la necesidad de hacer: "Una buena memoria de la historia milenaria de estos pueblos, en armonía con su tierra, y la memoria dolorosa de los abusos sufridos, también en las escuelas residenciales, a causa de las políticas de asimilación cultural".
Un "sano equilibrio"
El Papa concluyó sus palabras resaltando la importancia de la memoria, la reconciliación y la sanción respecto a los pueblos indígenas, y recordó su visita al lago Santa Ana en Canadá. "De este recorrido de memoria, reconciliación y sanación brota la esperanza por la Iglesia, en Canadá y en todos los lugares", comentó Francisco.
El Santo Padre también quiso hacer una defensa de las "culturas originarias" y una crítica a la "mentalidad colonizadora". "Al mismo tiempo, señalé cómo la mentalidad colonizadora se presenta hoy bajo varias formas de colonizaciones ideológicas, que amenazan a las tradiciones, la historia y los vínculos religiosos de los pueblos, aplanando las diferencias, concentrándose solo en el presente y descuidando a menudo los deberes hacia los más débiles y frágiles. Se trata por tanto de recuperar un sano equilibrio, una armonía entre la modernidad y las culturas ancestrales, entre la secularización y los valores espirituales", concluyó el Papa.
Texto íntegro de la catequesis del Papa:
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Hoy me gustaría compartir con vosotros algunas reflexiones sobre el viaje apostólico que realicé a Canadá en los últimos días. Fue un viaje diferente a los demás. De hecho, la principal motivación fue encontrarme con las poblaciones originarias para expresarles mi cercanía y mi dolor y pedirles perdón -pedir perdón- por el daño que les hicieron aquellos cristianos, incluidos muchos católicos, que en el pasado colaboraron en políticas de asimilación forzada y liberación de los gobiernos de la época.
En este sentido, se ha emprendido un camino en Canadá para escribir una nueva página en el camino que la Iglesia viene realizando desde hace algún tiempo junto a los pueblos indígenas. De hecho, el lema de viaje 'Caminando juntos' lo explica un poco. Un camino de reconciliación, de sanación, que presupone conocimiento histórico, escucha de los supervivientes, sensibilización y sobre todo conversión, cambio de mentalidad. De este estudio surge que, por un lado, algunos hombres y mujeres de la Iglesia estuvieron entre los más decididos y valientes defensores de la dignidad de los pueblos indígenas, asumiendo su defensa y contribuyendo al conocimiento de sus lenguas y culturas; pero, por otra parte, lamentablemente no faltan cristianos, es decir, sacerdotes, religiosos y religiosas, laicos que han participado en los programas que hoy entendemos son inaceptables e incluso contrarios al Evangelio. Y por esto fui a pedir perdón en nombre de la Iglesia.
Era por tanto una peregrinación penitencial. Fueron muchos momentos de alegría, pero el sentido y el tono del conjunto fue la reflexión, el arrepentimiento y la reconciliación. Hace cuatro meses recibí en el Vaticano, en distintos grupos, a los representantes de los pueblos originarios: fueron seis reuniones en total, para preparar un poco esta reunión.
Las grandes etapas de la peregrinación fueron tres: la primera, en Edmonton, en la parte occidental del país. El segundo, en Québec, en la parte este. Y el tercero en el norte, en Iqaluit, quizás a 3000 km del Círculo Polar Ártico. El primer encuentro tuvo lugar en Masqwacis, que significa “el cerro del oso”, donde se dieron cita líderes y miembros de los principales grupos indígenas de todo el país: Primeras Naciones, Métis e Inuit. Juntos recordamos: el buen recuerdo de la historia milenaria de estos pueblos, en armonía con su tierra: esta es una de las cosas más bellas de los pueblos originarios, la armonía con la tierra. Nunca maltratan a la creación, nunca. En armonía con la tierra. Y también hemos recogido el doloroso recuerdo de los abusos sufridos, incluso en los internados, por las políticas de asimilación cultural.
Después de la memoria, el segundo paso de nuestro camino fue el de la reconciliación. No un compromiso entre nosotros -sería una ilusión, una puesta en escena- sino dejarnos reconciliar por Cristo, que es nuestra paz (cf. Ef 2,14). Lo hicimos tomando como referencia la figura del árbol, central en la vida y simbolismo de los pueblos indígenas.
Memoria, reconciliación y luego sanación. Este tercer paso del camino lo dimos a orillas del lago Sant'Anna, el día de la fiesta de los santos Joaquín y Ana. Todos podemos beber de Cristo, fuente de agua viva, y allí, en Jesús, vimos la cercanía del Padre que nos da la curación de las heridas y también el perdón de los pecados. De este camino de memoria, reconciliación y sanación brota la esperanza para la Iglesia, en Canadá y en todas partes. Y allí, la figura de los discípulos de Emaús, que después de caminar con Jesús resucitado, con él y gracias a él, pasaron del fracaso a la esperanza (cf. Lc 24, 13-35).
Como decía al principio, el camino junto a los pueblos indígenas fue la columna vertebral de este camino apostólico. En él se realizaron dos encuentros con la Iglesia local y con las autoridades del país, a las cuales quisiera renovar mi más sincero agradecimiento por la gran disponibilidad y cordial acogida que han reservado para mí y mis colaboradores. Y a los Obispos, lo mismo. Ante los Gobernantes, los jefes indígenas y el cuerpo diplomático, reafirmé la voluntad activa de la Santa Sede y de las comunidades católicas locales de promover las culturas originarias, con caminos espirituales apropiados y con atención a las costumbres y lenguas de la pueblos. Al mismo tiempo, noté cómo la mentalidad colonizadora se presenta hoy bajo diversas formas de colonización ideológica, que amenazan las tradiciones, la historia y los lazos religiosos de los pueblos, allanando las diferencias, centrándose sólo en el presente y muchas veces descuidando los deberes hacia los más débiles. frágil. Se trata pues de recuperar un sano equilibrio, recuperar la armonía, que más que un equilibrio es otra cosa; recuperar la armonía entre la modernidad y las culturas ancestrales, entre la secularización y los valores espirituales. Y esto interpela directamente a la misión de la Iglesia, enviada por todo el mundo a testimoniar, a "sembrar" una fraternidad universal que respete y promueva la dimensión local con sus múltiples riquezas (cf. Enc. Hermanos Todos, 142-153). Ya lo dije, pero quiero reiterar mi agradecimiento a las autoridades civiles, al Gobernador General, al Primer Ministro, a las autoridades locales de los lugares a donde fui: les agradezco mucho la forma en que han favorecido la realización de las intenciones y gestos que he mencionado. Y quisiera agradecer a los obispos sobre todo por la unidad del episcopado: la realización de los objetivos del Camino fue posible porque los obispos estaban unidos, y donde hay unidad podemos avanzar. Por eso quisiera subrayar esto y agradecer a los obispos de Canadá por esta unidad.
Y en señal de esperanza fue el último encuentro, en la tierra de los Inuit, con jóvenes y mayores. Y les aseguro que en estas reuniones, especialmente en la última, me tocó sentir el dolor de esa gente abofeteada: los ancianos que perdieron a sus hijos y no sabían dónde habían ido a parar, por esta política de asimilación. Fue un momento muy doloroso, pero tuvimos que poner cara: debemos enfrentar nuestros errores, nuestros pecados. También en Canadá esta es una combinación clave, jóvenes y viejos, es un signo de los tiempos: jóvenes y viejos en diálogo para caminar juntos en la historia entre la memoria y la profecía, que están de acuerdo. Que la fortaleza y la acción pacífica de los pueblos indígenas de Canadá sea ejemplo para que todos los pueblos originarios no se cierren en sí mismos, sino que ofrezcan su aporte indispensable para una humanidad más fraterna, que sepa amar la creación y al Creador, en armonía con creación, en armonía con todos vosotros.